Молитва шамана роду

Содержание

Обряды шаманов

Молитва шамана роду

В преддверии 2012 года верховный шаман Ольхона, вице-президент ассоциации бурятских шаманов «Боо мургэл», член совета шаманов Иркутской области Валентин Хагдаев совершил путешествие в Москву, Санкт-Петербург и Киев, дабы посвятить жителей мегаполисов в таинства шаманизма и передать им знания о культуре и обычаях бурят-монголов.

Как оказалось, городам-миллионникам шаманская тема отнюдь не чужда.

Об этом ярко свидетельствовало количество людей, пришедших на встречу с Валентином Хагдаевым, чтобы принять духовные знания из уст практикующего шамана.

Какой он, истинный шаман XXI века, и зачем нам, обитателям городских джунглей, погружаться в  традиции, обряды шаманов я узнала на двухдневном семинаре “Небо шамана”, прошедшем в Москве.

Представительный мужчина азиатской внешности лет пятидесяти в колоритных одеждах, по правую руку лежит шаманский бубен, слева расположены ритуальные принадлежности: свечи, колокола, пиала и разные диковинные атрибуты… Таким я вижу шамана Валентина Хагдаева, войдя в помещение, где проводится мероприятие, – чайную комнату в восточном стиле, оборудованную на мансарде. Внутри царит особая мистичная атмосфера.

За два дня семинара нам обещают показать песнопения, обряды шаманов, ритуальные танцы, провести молитвенное обращение к небесам, а  также ответить на все наши вопросы по поводу традиций, истории и шаманства бурят-монголов. И, конечно же, рассказать, как мы можем применять древние обряды шаманов для улучшения своего здоровья, создания благополучия семьи и для решения других житейских вопросов.

Запеваем!

Шаман Хагдаев произносит слова немного приглушенно, речь его мягкая, текучая. Когда же начинает петь национальные песни, интонации меняются, тембр голоса становится проникновенным, громким, мощным. Он исполняет две мелодии на родном бурятском языке: лирическую и воинственную, мы завороженно слушаем. Выразительные этнические напевы будто уносят в прошлое, к корням и в глубь своей души…

Валентин Владимирович предлагает всем нам принять участие в обряде. По его словам, коллективные песнопения обладают особенно мощной силой.

“Когда мы поем вместе, наши мысли, чаяния, молитвы – все они уходят вверх и гораздо быстрее проникают сквозь толщу разных препятствий”, – рассказывает шаман.

Он мелодично проговаривает заклинание, которое в переводе звучит так: “О, Творец милостивый, дарующий нам жизнь, и смерть, и бедность, и богатство. Все сущее от тебя.

Имеющие длинную родословную, имеющие бесконечные предания и легенды, о предки наши, о внемлите и примите наш дар и подношение. О, Боги Тэнгри, внемлите и примите наш дар и подношение. Укрепите наш дух, и разум, и тело, и наставляйте нас на путь истинный, и будьте к нам благосклонны”. По ходу напевания шаман начинает все сильнее бить в бубен и петь громче и быстрее. 

Затем звучит кодовое слово “Сок”, о котором слушатели заранее предупреждены, после чего мы дружно с растяжкой произносим: “Эйхори! Эйхори! Эйхори!”, что означает: “Да сбудется! Да преисполнится! Да дойдут молитвы до цели!”. Возникает удивительное ощущение взаимосвязи с теми, кто присутствует на мероприятии.

Подношение Небу-Отцу, Матери-Земле и далеким предкам

Валентин Хагдаев демонстрирует нам обряд подношения.

– Для начала берем в левую руку пиалу, правой же наливаем в нее молоко (это может быть чай, водка, суп…), потом переносим наполненную пиалу в левую руку.

А теперь надо обязательно покружить чашу над травой или над огнем три раза, ибо есть три мира – Верхний, Срединный и Нижний миры. Во всех трех мирах обитают духи предков наших, которых важно помнить и почитать.

Действо продолжается. Шаман обмакивает в молоко безымянный палец правой руки и делает символичное подношение высокому Небу-Отцу, широкой Матери-Земле и далеким предкам. Интересно, что по традиции, если вам подают пиалу обеими руками, вы должны так же ее принять. Если же одной рукой – пиалу надо взять, соответственно, одной… и затем уже насладиться напитком.

Чаще всего подношение делается молоком, потому что цвет молока символизирует чистоту помыслов души и сердца по отношению ко всем божествам. Кроме того, осуществляя подношение молоком, из которого готовят многие продукты (сметана, масло, творог), мы одновременно испрашиваем себе и своей семье благополучия.

А можно ли сделать подношение у себя дома, без костра и других ритуальных принадлежностей?

По словам ольхонского шамана, можно. Ведь самое главное в обрядах – это то, что мы молимся. В духовных мирах воспринимаются наши мысли и молитвы. То, что брошено в костер, сгорит и его не будет видно. А вот наши помыслы будут открыты, как на ладони.

Традиционные шаманы делают попытки соблюдения тех или иных канонов, придерживаются обычаев старины, о которых им рассказывают местные старожилы, но многое из того, что было в древности, уже забыто и утрачено.

Поэтому адаптация под современное время закономерно происходит.

Валентин Хагдаев рассказывает, как сделать подношение в условиях городской квартиры:
– Возьмите обыкновенную траву: чабрец или можжевельник, подожгите и затушите, затем с этими благовониями обойдите по часовой стрелке троекратно свою квартиру. В это время произносите вслух: “Сгинь все нечистое, плохое удались”.

После включите плиту “на тройку” и поставьте приготовленное подношение (молоко, чай и т.д.

) на огонь, обведите по кругу три раза пальцем над подношением, проговаривая мысленно или вслух: “О, предки мои, о духи местности, примите от меня дар подношения и будьте благосклонны ко мне! Я (такая-то или такой-то), мать, отец, дочь… (себя и всех домочадцев называем по имени)”.

Таким образом, нам предлагается использовать древние обряды, чтобы улучшить здоровье, семейные отношения, атмосферу жилища, а также укрепить связь с предками и духами животных-защитников.

Шаман трезвости

Наверное, ни одна встреча с представителями шаманизма не проходит без обсуждения проблемы алкоголя и психотропных веществ. Нередко люди ассоциируют деятельность шаманов с употреблением водки и наркотиков, чтобы войти в измененное состояние сознания и пообщаться с духами. Вот и на нашем семинаре была затронута данная тема.

– Огненная вода с течением столетий действительно прочно вошла в привычку, стала традицией у малых народностей, – замечает Валентин Хагдаев.

– Так уберите ее и будет новая традиция в новой практике! Один шаман убрал водку и было все хорошо, – предлагает шаману один из слушателей семинара.

– Вы правы. Я лично вообще не пью водку и даже состою в обществе трезвости. Тем не менее, традиция пить водку пока бытует, потому что ее трудно сразу изжить, это будет болезненно для народа. Водка для многих – это символ единения. Хотя последствия от пьянства тяжелые.

Пьяный человек попадает в нижние, очень плохие миры, и поэтому у него начинается белая горячка.

На самом деле, когда шаман достигает измененного состояния сознания не через психотропные вещества, а через песнопения, уединение и молчание – это более глубокое постижение, более глубокие практики.

Какие только вопросы не задавали шаману Хагдаеву пришедшие на семинар жители Москвы и Подмосковья!

Вопросы-ответы

– Интересно, каждый ли желающий может купить бубен, как у шамана, и вызвать духов, усердно постучав по нему?

– Такой бубен из магазина – это простая трещотка, – отмечает верховный шаман Ольхона. – Другое дело, если с бубном сделать обряд оживления, то есть обмакнуть его в кровь барана и произнести нужное заклинание. Именно в этот момент бубен становится живым.

– А дождь вызывать у вас получается?

– В этом году получилось. Бывает, что-то не доделаешь в обряде – и дождя нет. Ведь обряд провожу не я один, и результат зависит также от других участников действа. Мы стараемся молиться, чтобы небо даровало нам дождь. Отдыхающие хотят солнца, а мы – дождь. Идем на компромисс, – шутит Хагдаев. – Ночью дождь, днем – солнце.

– У меня дома живет домовой. Я его видел, он даже спит у меня в ногах. Он мирно себя ведет, но дает о себе знать, стучит, ходит. Вообще как к этому относиться? – спрашивает другой участник встречи.

– Относитесь к нему с уважением. Домовой – это всегда нормально, он защищает ваш дом, – говорит Валентин Хагдаев.

– А как вы думаете, инопланетяне существуют? – раздается вопрос.

– Ребята, они есть рядом с нами. Наш местный лесоруб с Ольхона часто видит эти “тарелки с лампочками”. Они быстро исчезают и улетают.

– А скажите, эффективность вашей работы зависит от того, находитесь вы на Ольхоне или где-то еще? Сила места влияет?

– Да, мы сильнее там, где наши корни. Мои корни – на Ольхоне. У нас даже такая поговорка есть: “Родная сторона, как родная мама, чужая сторона, как чужедальняя мачеха”. Сколько бы вы ни жили в Америке, Австралии…, каким бы прибыльным бизнесом ни занимались, но родная сторона всегда будет Россия. Пусть она горькая, терпкая, но она Родина!

– А в чем главная сила шаманизма ?

– На 40 или 50 % благотворное влияние шаманизма на здоровье человека объясняется верой самих людей в свое выздоровление, – рассуждает Валентин Владимирович. – Когда же человек пасует – болезнь может задавить его. Шаманизм во все века именно вдохновлял людей, придавал уверенность в том, что они исцелятся.

И вот вопросы подошли к концу, да и наше прощание с верховным шаманом Ольхона уже не за горами. А напоследок происходит один из самых ярких, прекрасных эпизодов этой встречи – бурятский танец-хоровод “Йохор”. Пространство на мансарде ограничено, но желание поучаствовать в шаманских плясках у всех огромное, поэтому происходит умелая «расстановка сил».

Наталья Варивода

Валентин Хагдаев исполняет на бурятском языке национальную песню, а мы водим хоровод. Это один из самых ярких и незабываемых моментов семинара. Вскоре сам шаман присоединяется к танцующим, и веселье становится еще более бурным и зажигательным.

Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!

До новых встреч!

 Анна Акулич
Фото автора

Источник: http://vmestesnami.com/shaman-dvadtsat-pervogo-veka/

Как правильно молиться?

Молитва шамана роду

Конечно, молиться может любой человек, который испытывает в этом потребность. Но по шаманской традиции молитву совершает старейшина рода. Мы уже говорили о том, что сегодня семьи распадаются на небольшие группы, а старейшины — бабушки или дедушки, — к сожалению, умирают.

Наши ученики во время семинаров часто спрашивают, получится ли у них стать старейшинами. Ведь современные люди просто не знают, как проводить семейные праздники (шаманы называют их родовыми).

Не понимают, как можно собрать всю родню, если родственники не горят желанием увидеться с вами. В этом случае на помощь ученикам приходит шаман. Кто такой шаман, читайте в нашей статье.

Он дает энергетическую силу человеку, который решил стать главой рода.

А еще шаманы всегда советуют ни в коем случае ничего никому не навязывать. Не хочет ваша троюродная тетушка приехать в гости, не надо.

Вы можете лишь мягко подтолкнуть ее к этому решению, например, рассказать, как будет здорово провести время всем вместе, сколько на праздник собирается детей, в каком чудесном месте вы решили собраться.

Окончательное решение — за ней. Но если «реклама» родового праздника удалась, тетушка согласится, не сомневайтесь.

Тем более не нужно объявлять, что вы теперь — старейшина рода, знаете, как правильно молиться, и много других шаманских тайн. Только представьте, как будет выглядеть это заявление со стороны. Родня решит, что у вас ум зашел за разум. Так что никаких «официальных заявлений». Первое, что вы должны начать делать, если решили стать старейшиной, — это молиться за ваш род.

Чем больше представителей рода молится за него, тем сильнее молитва. Так что очень хорошо, если у вас появится единомышленник или единомышленники. И это обязательно случится, рано или поздно, тогда вы разбудите энергию рода, а семья начнет вас воспринимать, как самого мудрого родственника. Может, они и не будут называть вас старейшиной, но воспринимать будут именно так.

Когда можно молиться за живых?

Совершать молитву за живых можно в любых сложных ситуациях, когда кому-то из ваших родственников предстоит ответственное или опасное дело.

В старину матери всегда молились за сыновей, уходящих на войну. Иногда они не знали, как правильно молиться, но делали это всем сердцем, со всей страстью. Сегодня перед уходом детей в армию многие женщины тоже творят молитву. Молитва необходима всем, кто собирается в дальнее или долгое путешествие, не важно, отпуск это или командировка. Молятся перед свадьбами, родами, операциями.

А как правильно молиться в бытовых ситуациях? И можно ли это делать? Конечно! Допустим, важная деловая встреча или собеседование на хорошую должность не сравнить с походом на войну. Но это не значит, что в такой ситуации вашему близкому человеку не нужна помощь. Еще как нужна!

Нужна она и вашим детям перед сдачей важных экзаменов — ЕГЭ, вступительных, защиты диплома. Молитва поможет вашему ребенку во время спортивных соревнований или научных олимпиад.

Вообще все события, связанные с большими тратами, нуждаются в дополнительной энергетической защите, которую и дает молитва. Как старейшина, помогайте своим близким с помощью молитвы. Отпускайте их в поездки и на серьезные мероприятия только под родовой защитой, и огромного количества неприятностей просто не случится.

За кого из членов рода можно молиться?

А теперь важный вопрос: кто из членов вашей семьи является представителем вашего рода, а кто нет. Если коротко, то род — это вся ваша кровная родня.

А что же тогда муж? Он же не мой кровный родственник? Как правильно молиться за него?

Не переживайте, ваш муж (не важно, расписаны вы или нет) — тоже представитель вашего рода. Ведь у вас с ним установлен санс-контакт, который возникает во время интимных отношений. Так что за мужа молиться можно и нужно!

Поэтому сначала нужно обратиться к шаману или нашим тренерам, они проведут специальный обряд по присоединению приемного ребенка к вашему роду.

Не надо думать, что такой обряд — полная ерунда. Вспомните, как садовники прививают ветки одних деревьев к стволам других.

Постепенно чужая веточка срастается с большим растением, становится с ним одним целым. Так происходит и с приемными детьми. После этой «прививки» за усыновленного ребенка можно молиться.

О том, как правильно молиться, мы уже рассказали. Теперь защита вашего рода — в ваших руках.

Приходите на наши занятия, мы все вместе помолимся за ваш род, за его процветание и здоровье. Здесь можно посмотреть расписание.

, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Источник: http://www.sibirskiyshamanizm.com/kak-pravilno-molitsya/

Сила песни и молитвы в шаманизме

Молитва шамана роду

Песни, распевы и молитвы могут обладать большой силой, особенно когда их повторяют много раз под барабанный бой и при этом жгут ладан, или в сочетании с другими элементами шаманской церемонии или обряда.

Все подобные части ритуала позволяют создать атмосферу, вовлекающую в действо всех его участников и концентрирующую энергию как шамана, так и других, направляя ее на достижение поставленной конкретной цели.

В некоторых случаях сами слова песни, распева или молитвы призваны достичь цели церемонии – например, когда молятся об исцелении бального или в песне просят духа помочь узнать что-то, найти потерянный предмет или восстановить испорченные отношения.

Иногда в разных церемониях шаманы используют практически одну и ту же песню, распев или молитву. Иногда шаманы создают новые песни, распевы и молитвы, до или во время церемонии, чтобы решить поставленную задачу. Как поступает шаман, зависит от него самого и той традиции, к которой он принадлежит.

При наличии большого количества традиций и подходов к шаманизму, а также с учетом личности шаманов и различных уcловий, в которых они практикуют, неудивительно, что песни, распевы и молитвы также весьма разнообразны. Они отличаются по стилю и содержанию, по роли в них ритма и мелодии, исполняет ли их шаман один или совместно с другими участниками церемонии.

В некоторых случаях только сам шаман исполняет песни, распевы и танцы; в других – к нему присоединяются и другие участники. В определенных церемониях шаман в одиночку устанавливает контакт с духами, а другие участники выражают свои желания и чувства.

Песни, распевы и молитвы делают шаманские обряды похожими на службу в христианской церкви. Различие состоит в том, что шаман и, возможно, другие участники церемонии или обряда контактируют с иным миром или переходят в него.

Песни и молитвы помогают им переслать свою направленную, сконцентрированную энергию из одного мира в другой и вступить в контакт с духами. Поэтому эти песни, распевы и молитвы несут в себе больший заряд энергии, чем те, которые мы слышим во время церковной службы, проводимой священником.

Песни, распевы и молитвы бывают разных видов: имитация звуков, издаваемых животными, повторение слов или звуков, а также стихи.

Песни, распевы и молитвы различают по следующим признакам:

  • песни выражают мысли и чувства в словах и звуках, в стихотворной и иной форме; имеют определенный ритм и мелодию. В песнях главная цель – выразить мысли и чувства;
  • распевы имеют больше повторений как слов, так и звуков. Повторения и ритм помогают шаману войти в транс и отправиться в путешествие из мира повседневной реальности в мир духов;
  • молитва выражает надежду, просьбу и благодарность, выраженные в песне, распеве или в мыслях. Цель молитвы – воззвать к высшим силам; это может осуществляться разными способами в песне, распеве, обычной речи или в молитве про себя.

Послушаем других

Прочитайте следующие тексты из различных уголков мира; возможно, они вдохновят вас на создание собственных песен, распевов и молитв.

Шаманы в Туве слагают стихи прямо во время церемонии и поют их, часто имитируя звуки, издаваемые местными птицами и животными, например ворона, сороки, волка, оленя и медведя. Они нередко используют звукоподражательные слова и горловое пение, что позволяет издавать глубокие мощные звуки. Иногда их песни и распевы адресованы духам-помощникам церемонии.

Хотя эти звуки нужны, чтобы просить духов помочь решить конкретную проблему, они, кроме того, концентрируют энергию и создают атмосферу, необходимую для достижения поставленной цели.

Помните:

Повторение распевов – полезное и увлекательное занятие, обостряющее восприятие. Однако если вы почувствуете, что оно пробуждает отрицательные мысли и чувства, остановитесь, так как, возможно, вы соприкоснулись с сокровенным знанием, с которым не справиться в одиночку, без квалифицированного руководства.

Кроме того, если вы страдаете эпилепсией, вам нельзя упражняться в распевах, поскольку это может спровоцировать эпилептический припадок.

Так, шаман может следующим образом взывать к духу волка прийти и помочь и то же время не вызвать испуг участников церемонии:

Свою пасть, у-у-и,

Не открывай, у-у-и,

Свои клыки, у-у-и,

Не показывай, уи-уи.

А вот пример того, как шаман призывает дружественный дух ворона и просит о помощи:

Летит он быстро…

Пронзительны звуки флейты…

Он поднимается в самое небо,

Такова твоя сила, мой милый черный ворон.

Ты легко паришь в воздухе,

Мой черный ворон, голодный ворон!

Ты мой черный разведчик,

ты мой белый разведчик!

Умоляю, прилети ко мне сегодня,

Спустись с небес,

Станцуй у меня на голове.

Песни и распевы могут быть адресованы духам какого-либо одного места. Например, вот распев перуанского шамана, адресованный лесу:

Духи леса, познанные нами через хони ксума дайте нам знания о мире помогите направлять наших людей сделайте наши движения незаметными как движение лодки дайте нам всепроникающий взгляд ястреба и совы, острый слух оленя, выносливость тигра, грацию и силу ягуара,  мудрость и спокойствие луны, родственные духи, укажите нам путь.

Распевы иногда имеют конкретную цель, как, например, у индейцев племени оджибуэй. Распевы исполняются одним из членов общества знахарей, использующих травы и растения во время восьмидневной церемонии исцеления.

Под звуки распевов знахарь поднимает вверх изготовленную из шкуры куницы сумку, где лежат символизирующие силу ракушки, которые во время церемонии передал ему великий дух Китши Миниту. Он поет:

Вот она, Шкура куницы,

Через нее я швыряю белые ракушки,

Я всегда попадаю в цель.

Ракушка летит к ним.

И они падают.

Энергия шкуры куницы направлена, как оружие, на вновь посвященных в знахари и передает им жизненно важную энергию для исцеления.

Песня или распев могут служить молитвой, как у индейцев навахо:

Иди, как человек, перед которым простирается долгая жизнь,

Да будет благословением путь впереди тебя,

Да будет благословением путь позади тебя,

Да будет благословением земля под тобой,

Да будет благословением мир вокруг тебя,

Да будет благословением твоя речь,

Да сопутствуют тебе счастье и долголетие,

Да пребудет тайна в жизни твоей.

Как видно из этих примеров, песни, распевы и молитвы имеют разные формы и служат различным целям.

Они могут передаваться из поколения в поколение, а могут слагаться прямо во время обряда; могут выражать надежды шамана на исход обряда, обращаться непосредственно к духам и описывать их, создавать общую атмосферу, которая поможет шаману войти в измененное состояние сознания, что способствует легкости общения с духами.

Использование своих собственных песен, распевов и молитв

Для каждой конкретной цели можно создавать свои собственные песни, распевы и молитвы.

Если вы работаете в рамках определенной традиции, руководствуйтесь ее правилами. Можете смело приспосабливать слова, звуки, ритмы и мелодии к своему стилю и к данному обряду. Существуют групповые песни, распевы и молитвы, позволяющие создать дух единства, а также сконцентрировать энергию участников церемонии на определенной цели.

Кроме того, вы можете создать свои собственные песни, распевы и молитвы, а также объединить традиционные и свои собственные песни, распевы и молитвы. Не колеблясь черпайте из разных источников и создавайте то, что вам нужно.

Главное – зарядить любую песню, распев и молитву своей собственной энергией. Таким образом, вы зарядите энергией слова, выражающие надежды, желания, просьбы или приказы.

Чтобы усилить действие слов, сочетайте их с воображением, движением, танцами, использованием магических объектов и других источников шаманской силы. Вот, к примеру, что вы можете делать:

  • танцуйте, исполняя песню, распев или молитву;
  • исполняя песню, распев или молитву, держите в руках магический объект. Можете предложить духу объект, заряженный энергией ваших слов; так, во время церемонии обращения за помощью к птице-помощнику в качестве дара предлагают перо;
  • сделайте маску и исполните песню, распев или молитву, заряжаясь, таким образом, энергией произносимых слов. Когда позже вы наденете маску, попытайтесь почувствовать вложенную энергию, что поможет вам чувствовать еще большую энергию всякий раз, когда вы будете исполнять песню, распев или молитву в этой маске;
  • посмотрите на изображение, скульптуру или керамическую фигурку вашего магического животного или учителя и обратите к ним свою песню, распев или молитву;
  • соберите ту группу людей, которые принимают участие в ваших обрядах, и по очереди исполните друг другу песни, распевы и молитвы; затем исполните их все вместе.

Придумайте сами!

Здесь мы даем советы тем, кто хочет создавать свои собственные песни, распевы и молитвы. Выберите время, чтобы в тишине подумать, что вы хотите сказать; зафиксируете свои мысли на бумаге, а затем произнесите их вслух и запишите на магнитофон.

Если вы начали сочинять, поддавшись внезапному порыву, прямо во время индивидуальной или групповой церемонии, запишите себя на магнитофон так, чтобы позже вы могли записать все на бумаге, после чего в любой момент сможете вызвать в памяти нужные эмоции.

Сначала расслабьтесь

Если записываете на бумаге, просто пишите то, что вам приходит на ум, не пытайтесь ничего исправлять. На компьютере можно попробовать делать то же самое. Чтобы ваши мысли направлял духовный помощник, поставьте перед собой изображение магического животного или учителя, которое поможет сконцентрироваться, или вызовите силой воображения своего помощника.

Помочь сконцентрироваться и создать необходимую атмосферу, возможно, способна ритмичная музыка или барабанный бой. Можете либо сами играть, либо слушать запись. Затем, когда вы готовы, сконцентрируйте всю свою силу на определенной задаче, и вы уже будете представлять, что хотите сказать.

Вот несколько советов, что можно говорить:

  • создание собственных песен.
  • Обдумайте цель и аудиторию песни. Определите, будет ли она выражать надежду, желание, просьбу или приказ, и спросите сами себя, что вы хотите сказать. Вам будет легче начать с уже имеющейся песни на данную тему.
  • Оттолкнувшись от этой песни, как от трамплина, дайте свободу своему воображению. Облеките идеи в собственные слова; пусть слова и чувства льются прямо из вашего сердца. Чтобы песня стала более живой, представьте себе образы и движения. А потом попробуйте спеть свою песню; при этом ритм и мелодия предадут ей большую силу;
  • создание собственных распевов. Так же как и при создании Песни, обдумайте цель распева, его аудиторию и то, что он будет выражать – надежду, желание, просьбу или приказ. Можно начать с уже имеющегося распева на эту тему.

Выделите несколько слов или коротких фраз, передающих вашу мысль. Их вы будете многократно повторять в распеве.

Запишите первые слова и фразы, пришедшие в голову в то время, когда вы определяете цель и аудиторию своего распева.

Здесь могут быть просто звуки или беспорядочный набор звуков. Затем соедините вместе эти слова, фразы и звуки.

Когда вы пишете или уже закончили распев, произнесите его вслух, повторите его с нарастающей интенсивностью и энергией, и почувствуете, как распев набирает силу и направляется на решение поставленной задачи; создание собственных молитв.

И опять начинайте с определения цели своей молитвы и того, к кому она будет обращена. Помните, что молитва может выражать надежду, желание, потребность и благодарность, но никогда – приказание.

Поэтому, приступая к написанию молитвы, помните, что вы должны смиренно просить духов или некую определенную духовную сущность о чем-то и благодарить за помощь в прошлом. Если готовая молитва настраивает вас на нужный лад, начните с нее, а потом сочините свою собственную, где выражены самые заветные надежды, желания, потребности и благодарность.

Сочинив молитву, произнесите ее вслух, повторите со смирением, как и должно возносить молитву.

Источник: https://osoznanie.org/1535-sila-pesni-i-molitvy-v-shamanizme.html

Кормление Духов в шаманизме. Ритуал кормления Духа Огня

Молитва шамана роду

Шаманизм – это образ жизни, тесно связанный с миром духов. Шаман, путешествуя по трёхмерному миру, постоянно окружён духами – он слышит их, понимает, внимает посланиям, является проводником между миром духов и миром людей.

Наш мир повсюду населен духами – видимыми и невидимыми, воплощенными в материальном мире и невоплощенными, духами из других миров и вселенных. Духи Природы, Лесные Духи, Стихийные Духи, Небесные и Подземные духи, Водные и Воздушные, Духи Трав и Духи Камней. Все в мире одухотворено и живёт своей жизнью. Духи Мест Силы, Духи — Предки Рода, Грозовые Духи, Духи Хранители, Домовые Духи.

У них есть много имён и образов. Но всех — объединяет одна связующая нить, – это дух, духовная связь, порою простирающаяся на многие расстояния, на многие воплощения и эпохи.

И всем существам в природе и во всех мирах – нужна пища. «Что на земле, то и на небесах», — говорят мудрейшие. Духи, подобно людям и животным, хотят есть. Как и у живых существ, у духов есть свои предпочтения к пище и напиткам. Заботясь друг о друге, человек и дух, обретают связь, духовную связь, проходящую сквозь материю, преграды ума и видимые различия.

Духи бывают разные и предпочтения в пище у них различаются. Низшие сущности питаются запахами и видом крови, страданиями, сексуальной энергией, а высшим Духам благоприятна молитва, свеча, хлеб, испечённый своими руками. Поэтому, чтобы угостить духов, необходимо определить какие духи вам являются (высшие или низшие).

Хлеб, молоко, мед, сладости являются традиционным видом подношений духам. Так молоко символизирует чистоту мыслей и помыслов. Но если вы действительно желаете, чтобы подношение было принято, а ваши просьбы услышаны, то постарайтесь выяснить предпочтения Духа.

…с какими чувствами и словами…

Когда вы идете в гости, то прежде, чем что-то подарить или угостить, узнаёте предпочтение, того к кому идете… Но, если постоянно вам дарят одинаковую вещь, то можно ведь подумать именно о бесчувственности и безразличии… каноны, догмы это уже религия… там чувств нет, всё мёртво… а Духи Стихий – Живые.

Можно подготовить все необходимые подношения, купить специальную посуду для кормления духов, выбрать место и время, одеться в обрядовую одежду, и сделать подношение согласно традиции, все как полагается.

Но сколько в этом будет душевного участия и сердечного посыла? – вот что волнует духов. Можно принести кусочек хлебушка и кусочек маслица, но сделать это от души, искренне проявив уважение и попросив о помощи.

Духам открыты наше сердце и голова. Ритуалы, атрибутика являются как бы продолжением нашего внутреннего посыла. Когда мы это понимаем, можно переходить к выполнению обряда кормления духов.

Среди атрибутов наиболее распространённой во многих традициях является обрядовая ложка для кормления духов. На ложке изображают древние мистические символы, тотемы, она может быть деревянной, металлической, с ровной поверхностью внутри или с небольшими отверстиями для молока.

Ложку с девятью углублениями в тувинской традиции называют «тос-карак», а в якутской традиции особую ложку именуют «ытык хамыйах». В пермском культе звериного стиля ложки делали из металла, на которых отливали изображения духов. Чаще можно встретить ложки с изображением духа медведя или личины главного духа подземного мира.

Кто-то обходится и без ложек, а использует в обрядах чаши.

Ритуал кормления Коня-ветра — Шаманского Бубна

В шаманском бубне живет настоящий Дух. Бубен – он живой. Бубен шамана – это Крылатый конь, на котором он ездит по трехмерному миру. Отправляться в такое путешествие на голодном коне не очень хорошо. Перед камланием шаманы проводят кормление бубна – молоком, медом, бубен можно окурить травами, табаком.

Делая подношения, мы тем самым привлекаем духовные силы нам в помощь. Но не каждому человеку духи станут благоволить, и не каждого духа так легко задобрить. Многое будет зависеть от духовного состояния просящего, истинных намерений и личного расположения духа к тому или иному человеку.

Каких духов кормить

1) Своих Предков: свой Род, Предков Родной земли, Родных Богов, Духов народа, племени.

2) Стихийных духов: Духов Воздуха, Духов Воды, Духов Земли, Духов Огня.

3) Духов богов планет: Солнце, Луну, Венеру, Меркурий, Юпитера, Сатурна, Марса, Плутона.

4) Духов Местности, Мест Силы, Леса, Духов Моря, Духов Камней, Трав.

5) Духов Помощников. Духов Тотемных Животных.

6) Духов погибших Героев, Шаманов, Лекарей, Святых.

7) Домовых духов. И многих многих других.

Ритуал кормления Духа Огня

В своих ритуалах шаманы часто обращаются за помощью к Духам Огня. Обладая мощной первобытной, очистительной и согревающей, силою, огонь помогает в проведении обрядов, очищая пространство и людей, участвующих в ритуале, выжигает негатив и разных паразитов, отгоняет злых духов.

Для призывания духа огня, шаман разводит специальный костёр, обращается к духу с просьбой прийти и принять подношения. Таким подношением может быть масло, хлеб, крупа, молоко. В хакасской традиции ранее был очень силён культ огня. Так из юрты нельзя было выйти, не покормив хозяйку огня, «От-Ине», в костёр бросали три кусочка сала и три ложки масла.

Если была необходимость срочно покинуть жилище, то в огонь брызгали айраном.

Подношения духам

Дабы уважить духов, помимо кормления, благоприятно сделать подходящее и интересное для духа подношение. Это может быть сделанная своими руками фигурка духа, или другая вещь, сделанная своими руками.

Духам может понравиться окуривание травами, табачный дым. У каждого духа могут быть свои предпочтения к травам – какие-то им нравятся, но есть у них и совсем не любимые.

Спрашивайте у духа даже о таких мелочах – так можно с ним хорошенько подружиться.

В качестве подношения могут подойти монеты, красивые лоскуты ткани. А может быть они захотят послушать песню, или игру на хомусе. Узнайте у духов, какие им нравятся напитки. Это может быть молочный чай, кисломолочные напитки. Чаще духи предпочитают именно водку.

Внимайте посланиям, проявите фантазию, и не бойтесь придумывать нечто неординарное, что на ваш взгляд может понравиться духам.

Проведя обряд кормления духов – наблюдайте за тем, примут ли духи ваше угощение.

Бурятский обряд – барисан

В бурятской шаманской традиции есть очень распространенный и любимый среди народа обряд под названием барисан. Суть обряда заключается в угощении местного духа водкой, табаком, деньгами и сладостями. Берётся рюмка, в неё наливается водка.

По внутреннему краю рюмки безымянным пальцем правой руки проводят круг по часовой стрелке, и с пожеланием «Мендэ!», сбрызгивают водку вверх. Слово «мендэ!» переводится на русский буквально как «Здравствуйте!». Таким действием мы словно здороваемся с духом и говорим о своих добрых намерениях.

После угощения напитком, под особым навесом кладутся остальные подношения, табак, сладости, монеты. Совершив все необходимые действия, люди ещё какое-то время продолжают стоять возле сэргэ, ведя разговоры о житейских делах, и лишь спустя некоторое время, совершив поклон, уходят.

Буряты считают, что быстро уходить не почтительно для духа, ведь когда мы приходим к кому-то в гости, то не спешим уходить сразу после приветствия и вручения подарка.

Проявление духов в материальном мире

Порою духи хотят проявиться в материальном мире. Для этого они являются шаманам, чтобы изготовить духа в материальном мире.

Это может проявляться как вдохновение, как прямая информация из тонкого плана, как послание во сне, во время камлания, как мысль.

В свою очередь, шаман может сам обращаться к духу с просьбой проявить его в материальном мире, дабы тот помогал в шаманской работе, или оберегал какого-либо человека. Таким образом, рождаются бубны, тотемы, обереги и духи помощники.

Процесс воплощения духа в физический мир – очень волнующий и интересный, порою захватывающий, интригующий – тут никогда не знаешь что может получиться в итоге.

Сначала шаман собирает информацию о том, какую задачу будет решать предмет силы, затем подбирается благоприятное время и подходящие материалы, выбирается форма и символика.

Вещь, созданная в согласии с духом – не является прямым и конечным вместилищем духа, а является его проекцией, проявлением, в физическом мире, духа никто насильно не захватывает и не подчиняет своей воле. Дух продолжает существовать в духовном мире и осуществлять свою обычную деятельность.

Проявленный предмет духа может быть очень приятен настоящему духу, особенно если он сам подсказал такую идею.

Кормление духов является важной частью шаманских ритуалов. Но не обязательно быть шаманом, для того, чтобы кормить духов. В культурах разных народов духов кормят все те, кто чувствует их присутствие, кто верит в духов и почитает их.

К примеру, ритуал кормления духов-предков в современном обществе совершается практически повсеместно. Все ходят на кладбище, к своим предкам, неся с собой сладости, еду, водку, цветы.

На могиле своих предков кладут еду, наливают водку и сами выпивают стопочку, украшают могилу цветами. А это ведь и есть, самый что ни на есть ритуал кормления духов.

Эта древняя традиция, сохранившаяся до наших дней.

Дух – Вечен.

Материя она всегда смертна, и лишь Дух – вечен. Жизнь после смерти существует. Тело умрёт, но Дух – останется. Все мы когда-то умрём и станем духами. Так же, как и живому телу, духу нужна будет пища. Понимая и воспринимая духовную сторону бытия, мы никогда не будем одиноки, и никогда не будем покинуты в памяти своих потомков.

Источник: https://worldshaman.ru/kormlenie-duxov

Сильные заговоры: белая магия, ритуалы, молитвы

Молитва шамана роду

Люди пользовались заклинаниями с давних времен. Маги и колдуны с помощью старинных заговоров избавляли от болезней, могли приворожить любовь или удачу. Язычники брали под свой контроль силы природы: вызывали дождь или останавливали ураганы. Славянские ритуалы актуальны и сейчас.

Предназначение заговоров

Цель заговора — выполнение какого-либо желания с помощью сверхъестественной силы. Это касается разных сфер жизни человека:

  • быт;
  • любовь;
  • здоровье;
  • финансы;
  • и т. д.

Издавна использовались сильные заклинания для общественных дел:

  • для идущего на войну;
  • от ран;
  • чтобы оружие было исправным;
  • перед судом;
  • от мирского скандала;
  • и т. п.

К ритуалам в древности относились со всей серьезностью. Магические слова никогда не менялись местами, они аккуратно переписывались и передавались по наследству.

Человек, делающий заговоры и сильные заклятия, должен был быть непьющим и некурящим, с целыми зубами, сильной волей и характером. Сейчас к этому относятся проще. Некоторые люди используют в домашних условиях легкие ритуалы или сельскую магию.

Белая и черная магия

Четкого разделения между действиями черной и белой магии не существует. Но есть нюансы, по которым отличают белое и черное воздействие.

Маги считаются белыми, если используют сильные заговоры, направленные на благо человека, по его воле и согласию. Такие маги применяют силу самого человека, поэтому их методика безопасна.

У черных колдунов в практике заговоры с использованием потусторонних сил. Это не значит, что такие маги вызывают для помощи Зло, которое несет в себе страдания и боль. Природа вызываемых сил нейтральна. Маг наделяет их определенными качествами и дает возможность заказчику обернуть их против нежелаемого объекта или сделать их полезными и добрыми.

Для сильных заговоров белые и черные маги используют различные методики и обряды. Приворотами больше занимается черная магия. Если нужно вернуть в семью мужа, то используется отворот, который делается без согласия мужчины, поэтому этот обряд относится к черной магии.

По-настоящему опасно сильное заклятие на крови, сделанное черным колдуном на кладбищенской земле. Такой обряд способен навлечь смерть. Его последствия непредсказуемы.Черная магия используется для достижения богатства, выгоды в бизнесе и повышения благосостояния.

Белая применяется только в том случае, когда не хватает денег на жизнь и для поправки здоровья, если медицина не в силах этого сделать.

Для атрибутов в белой магии применяют:

  • церковные свечи;
  • молитвы;
  • иконы;
  • святую воду.

Шаманские заговоры

Сила шаманских ритуалов подтверждена многовековой практикой. С древности до нас дошли сильные заклинания, с помощью которых шаманы могут общаться с другой реальностью.

В своей практике они задействуют природные энергии, космические силы и влияние потусторонних духов мертвых.

Шаманы — люди, которые живут среди индейцев (на Севере и в джунглях Африки). Такой человек является связующим звеном между мирами духов, демонов и людьми. Входя в транс, шаман выпускает свою душу из тела и может таким образом выполнять следующие функции:

  • лечить;
  • отводить беды и несчастья;
  • предсказывать будущее;
  • толковать сны;
  • сопровождать души умерших в иной мир;
  • искать пропавшие вещи.

Шаманские практики используются в наши дни.

Шаманские практики

Шаманы для своих заговоров используют собственные умения и силы природы. Природа — это своеобразный проводник силы. Обряды сопровождаются вхождением в транс, что происходит с помощью бубна и специальных танцевальных движений. Для ритуала используют инструменты для переноски душ и духов (варган, джерида, кости).

Для входа в нужное состояние используют технику «тотемное животное», «камлание» и др. Каждая из практик позволяет шаману понять, как помочь человеку, как воздействовать на его проблему и быстро ее решить.

Погружение в другой мир дает возможность шаману сделать нужное заклинание сильным, бережет его от злых духов с помощью родового тотема или ритуальной жертвы.

Знания и особенные практики хранятся в тайне от лишних глаз.

Шаманские обереги

Шаманские обереги помогают в решении многих проблем. К таким оберегам относится ловец снов, который помогает человеку, его душе, путешествующей во сне. Плохие сны, в которых властвуют злые чары, он забирает, а хорошие оставляет.

Оберег Коготь Бизона следует носить с собой постоянно. Это крепкий коготь, заговоренный особым способом. Сильный заговор делается долго, со специальной подготовкой шамана. Амулет убережет от врагов и несчастий, не допустит злые силы к своему владельцу.

Амулетом «глаз волка» называют камень серого цвета, с черной полосой посредине. Он очень похож на волчий глаз. Сделанная из такого камня и заговоренная фигура поможет увидеть скрытое от других, общаться с потусторонним миром и исцелять людей. Такой амулет носят будущие маги.

От сглаза и от всего дурного убережет магия амулета «коготь медведя». Шаман наносит на него заговоренные знаки. Душа медведя встанет на защиту своего хозяина в нужное время.

Славянские заговоры и молитвы

Славянские заговоры и молитвы успешно используются и по сей день. Мудрость предков дарит помощь и защиту, помогает справиться с болезнями и проблемами.

  • Заклинания переписывались и бережно передавались по роду. После Крещения Руси в тексты вставлялись молитвы и обращения к Господу Богу, к Спасителю и святым угодникам, в заговорах появились слова «Аминь», «Во имя Отца и Сына, и Святого Духа».
  • Магия славян близка по своей сути к настоящей культуре. Заговоры и ритуалы относятся к общим традициям и поэтому эффективны.
  • Славяне считали, что слово может и убить, и исцелить. В нем заключена вибрация разрушительной и созидающей сил.
  • Знахари используют крепкий заговор в качестве словесной формулы, направленной на определенное действие.
  • С молитвами к Богу и заговорами целители получали помощь и направляли ее на людей.
  • В повседневной жизни славянские заклинания и амулеты используются от болезней, душевных мук и внешних негативных воздействий. При нарушении ауры требуется прочтение специальных заговоров для восстановления целостности структуры и для нейтрализации негатива извне.
  • Искренняя вера в успех важна для исполнения желаемого. Механическое прочтение заговора не действует.

Использовать заклинания следует только по назначению. В противном случае сильнейшие заговоры не подействуют, а заговорщик утратит свою силу. Кроме того, не принято брать деньги с того, кому заговаривают.

Время прочтения и атрибутика

По славянским традициям действующие заговоры делаются по легким дням: во вторник, в среду и в субботу. Понедельник и пятница считаются черными днями у магов. Для лечения славяне использовали глину, уголь, соль, хлеб, зерно и т. д.

В наши дни такая атрибутика применяется в домашних условиях людьми, не обладающими магическими способностями.

Главное — это соблюдать правила и вкладывать в действия веру и мысль, направленные на исполнение загаданного.

Опасность заговоров

Практическая магия несет в себе не только пользу, но и опасность. Лжеколдуны делают это видом своего заработка и обманывают людей.

Издательствами выпускается масса книг, по которым люди пытаются исцелиться или привлечь богатство самостоятельно. Но все это чревато последствиями.

Люди не понимают, на что себя обрекут, если сделают ритуал неправильно: болезни усилятся, пострадают близкие и родственники. Человек может привлечь внимание демонов, которые могут начать мстить.

Отношение церкви к магии

Церковь к магии относится отрицательно, считая любые заклинания и заговоры страшным грехом.

По мнению церкви, люди, занимающиеся оккультизмом, гаданием и ворожбой — вероотступники, обратившиеся за помощью не Источнику Жизни, а к нечистому. Существует большая вероятность того, что их настигнут черти, почуяв легкую добычу. Для бесов, по мнению христианской церкви, такие люди имеют особый вкус и запах.

Человек делает свой выбор и остается либо с Богом, либо с дьяволом. Православная церковь говорит, что как только человек отстраняется от Бога, прибегая к помощи магов, он попадает во власть злых духов.

Христианство считает, что только молитвой к Богу можно действовать, прося его о вразумлении, исцелении и благословении.

По мнению церкви, экстрасенсы не исцеляют, а губят пришедших к ним людей, души которых попадают в плен к дьяволу, потому что силы зла просто так никому ничего не дают.

Заключение

Магия — это не путь к возвеличиванию. Это большая ответственность и работа, требующая постоянного напряжения и больших знаний. Важно понимать, что грань между мирами очень тонкая.

И нежелательные сущности смогут ее преодолеть, если во время обряда действия будут безграмотными и защита не будет поставлена должным образом. Куда обратить свой взор (на церковные методики или колдовские обряды), можно понять после глубокого изучения вопроса оккультных наук.

Верить или не верить магии, колдовству и заговорам — дело каждого. Не следует бездумно пользоваться чужими советами. Нужно пополнять собственные знания и использовать и интуицию.

Источник: https://duhmaga.ru/zagovory/silnye.html

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.